La dialéctica de la ecología y la civilización ecológica
Chen Yiwen.
Imagen: OTL
Por lo tanto, la construcción de la civilización ecológica no es sólo un asunto de China, sino también una opción necesaria para lograr el desarrollo sostenible global. Es una parte esencial de la lucha socialista por la igualdad sustantiva y la armonía ecológica.
La dialéctica materialista de la que fueron pioneros Karl Marx y Federico Engels sigue siendo un método crucial para comprender las cuestiones modernas, incluidos los problemas medioambientales. Ya en la década de 1970, Howard Parsons observó: «Marx y Engels establecieron el esquema y el método básicos del conocimiento dialéctico, pero, por su propia definición, dicho conocimiento debe ser continuamente informado y actualizado, de modo que pueda llegar a ser relevante y útil con respecto a las cuestiones de vida o muerte a las que los hombres se enfrentan de nuevo día tras día»1
El fundamento de la dialéctica reside en los seres humanos reales y en la historia que han creado -tanto la historia natural como la humana- y, por tanto, la dialéctica adquirirá nuevas formas a medida que evolucione la vida humana.
El mundo natural y físico que habitamos hoy ha experimentado profundas transformaciones. Según un concepto ampliamente reconocido, hemos entrado en la Época del Antropoceno(2). En esta fase, la humanidad se ha convertido en la fuerza dominante que impulsa el desarrollo de los sistemas de la Tierra, desencadenando lo que se denomina la «grieta antropogénica» en la historia de la Tierra3. Esta grieta se caracteriza principalmente por la «Gran Aceleración» de los cambios medioambientales globales y la ruptura de los límites planetarios. Además, estas crisis ecológicas están estrechamente relacionadas con cuestiones de injusticia social. El libro Global Change and the Earth System, escrito por varios científicos respetados, señala: «En un mundo en en el que la disparidad entre ricos y pobres, tanto dentro de los países como entre ellos, es cada vez mayor, las cuestiones de equidad son importantes en cualquier consideración sobre la gestión medioambiental global»4 Además, es crucial señalar que esta crisis sistémica no ha conducido directamente a una transformación de la sociedad hacia la sostenibilidad. Al contrario, ha sido cooptada por el neoliberalismo, exacerbando la crisis.
Según la perspectiva neoliberal, la naturaleza finita y contingente de la Tierra plantea el problema de cómo asignar y conservar eficazmente los recursos naturales. En este contexto, la privatización y la mercantilización de los recursos naturales se consideran los medios más eficaces para gestionar el planeta.
En consecuencia, la crisis del Antropoceno no ha sido reconocida por el capitalismo como un desafío fundamental; en su lugar, se ha convertido en una nueva oportunidad para que el capitalismo se ecologice y se expanda(5). Por lo tanto, necesitamos urgentemente revivir la dialéctica marxista y desarrollar la dialéctica de la ecología que sea relevante para los problemas contemporáneos con el fin de analizar la crisis del Antropoceno a través de la lente del materialismo dialéctico.
Esto significa que es esencial emprender una crítica ecológica del capitalismo, impulsar una revolución socioecológica y, en última instancia, avanzar hacia una nueva civilización ecológica basada en la coexistencia armoniosa de la humanidad y la naturaleza.
Reflexiones sobre las críticas a la dialéctica de la naturaleza
Desde la publicación de Historia y conciencia de clase de Georg Lukács en 1923, la dialéctica de Marx se ha entendido a menudo de forma estrecha como una dialéctica social o histórica que excluye la naturaleza(6). En este marco, la dialéctica de la naturaleza se ve como una teoría que intenta desvelar de forma abstracta las leyes dialécticas del mundo natural, divorciadas de la conciencia humana. Posteriormente, la dialéctica de la naturaleza se consideró una desviación de la dialéctica de Marx, especialmente tal y como la expresaba Engels.
Perry Anderson sostiene que «el marxismo occidental, de hecho, iba a comenzar con un doble rechazo decisivo de la herencia filosófica de Engels por parte de Karl Korsch y Lukács en Marxismo y filosofía e Historia y conciencia de clase, respectivamente. A partir de entonces, la aversión a los textos posteriores de Engels iba a ser común a prácticamente todas las corrientes dentro de él, desde [Jean-Paul] Sartre a [Lucio] Colletti, y desde [Louis] Althusser a [Herbert] Marcuse»7. Este rechazo ha debilitado de hecho el fundamento materialista de la dialéctica marxista y ha obstaculizado el desarrollo de una crítica ecológica científica.8
En general, las críticas marxistas occidentales a la dialéctica de la naturaleza de Engels suelen centrarse en dos puntos principales. El primero se refiere a la visión que Engels tiene de la naturaleza. Los críticos sostienen que Marx abordó la naturaleza a través de la práctica humana, mientras que Engels, influido por el panlogismo de G. W. F. Hegel, separó la dialéctica de la práctica humana y la aplicó de forma abstracta a la naturaleza. Por ejemplo, Alfred Schmidt afirma que «Engels superó la concepción de Marx de la relación entre la naturaleza y la historia social y volvió a caer en una metafísica dogmática».
A sus ojos, la dialéctica de la naturaleza de Engels es «un intento de extender el materialismo de la Ilustración francesa en su forma sistemática con la ayuda de la dialéctica»9 La segunda crítica se refiere a la aplicación de la dialéctica. La dialéctica de Marx, argumentan los críticos, se refiere a la interacción entre sujeto y objeto dentro del proceso social e histórico, en contraposición al enfoque de Engels sobre la dialéctica como tres leyes universales y objetivas. Norman Levine afirma que «la forma en que Engels aplicó la dialéctica a la naturaleza no era marxiana», sugiriendo que el enfoque dialéctico de Engels se convirtió en «una visión metafísica de la naturaleza y una visión determinista de la evolución social»10. Tales críticas socavan la integridad del materialismo dialéctico, por lo que requieren una respuesta crítica(11).
La primera cuestión que hay que abordar es si la visión de la naturaleza de Marx es una concepción meramente centrada en el ser humano o práctica. Ya en su tesis doctoral, Marx estableció una posición materialista no mecánica y no determinista a través de su estudio de la filosofía epicúrea. Como ha escrito John Bellamy Foster, «Para Marx, Epicuro representaba la traída de la luz o iluminación, que era un rechazo de la visión religiosa de la naturaleza -un materialismo que era también una forma de naturalismo y humanismo»12
El trabajo posterior de Marx reconoció el materialismo antropológico de Ludwig Feuerbach, que enfatizaba la conexión sensual entre la naturaleza y la humanidad. Sin embargo, para superar las limitaciones de Feuerbach, Marx introdujo el concepto de praxis científica, entendiendo la práctica material humana -es decir, el metabolismo entre la humanidad y la naturaleza- como la base del desarrollo del mundo sensible.
No obstante, Marx subrayó que la naturaleza existe independientemente de la humanidad. El ser humano, como ser objetivo, «sólo crea o plantea objetos, porque es planteado por objetos, porque en el fondo es naturaleza«(13) La práctica humana y el desarrollo social se basan en la naturaleza; sin ella, la humanidad no puede emprender ninguna forma de actividad creativa.
Hay que reconocer que la naturaleza en su forma prehumana esencialmente ya no existe, y el trabajo humano sigue transformándola. Sin embargo, la «prioridad de la naturaleza externa permanece incuestionable»14. Para Marx, la naturaleza y la sociedad no están separadas. La praxis es el modo primario de metabolismo en el mundo natural real, que implica dos componentes: la humanidad y la naturaleza externa a la que se enfrenta. La sociedad humana es una forma emergente de la naturaleza, y la «realidad social de la naturaleza y la ciencia natural humana, o la ciencia natural del hombre, son términos idénticos»(15).
La segunda cuestión es si la dialéctica de la naturaleza de Engels es una visión completamente abstracta desvinculada de la práctica humana. Está claro que la concepción de Engels de la dialéctica de la naturaleza se basaba en la ciencia natural, que en sí misma es una práctica humana.
Marx consideraba que la ciencia era históricamente específica en relación con «modos particulares de producción», y Engels señaló que «desde el principio, el origen y el desarrollo de las ciencias han estado determinados por la producción»16
Más importante aún, la dialéctica de la naturaleza de Engels, que aborda los orígenes y la evolución del cosmos, la Tierra, la vida y la humanidad, presenta una visión dialéctica de la naturaleza que simultáneamente trasciende la naturaleza pura y abarca el dominio social humano. Engels argumentó que la ciencia natural moderna ha demostrado que «toda la naturaleza se mostró como moviéndose en eterno flujo y curso cíclico», que los humanos pertenecen y existen dentro de la naturaleza pero pueden trascenderla a través del trabajo, lo que les permite transformar los objetos naturales para servir a los propósitos humanos.(17)
Así, la «cosa-en-sí» se convirtió en una cosa para nosotros.18 Sin embargo, Engels también enfatizó que aunque los humanos se diferencian de la naturaleza a través del trabajo, su práctica aún debe participar en el movimiento de todo el mundo natural, gobernado por leyes naturales.
La actividad humana también está influida por las relaciones sociales y, para vivir en armonía con la naturaleza, la humanidad debe crear una «organización consciente de la producción social»19 Así, la visión de Engels sobre la naturaleza, al igual que la de Marx, aboga por una comprensión dialéctica de la relación entre los seres humanos y la naturaleza. Engels no sólo captó el movimiento dialéctico de la naturaleza en su conjunto, sino que también reconoció la influencia crucial de la práctica social humana en el mundo natural y en la relación entre los seres humanos y la naturaleza.
La tercera cuestión es si la dialéctica de Marx se limita al ámbito de la historia social. Una lectura atenta de las obras de Marx revela que también discutió la dialéctica en el contexto de la naturaleza y las ciencias naturales(20). En La pobreza de la filosofía, Marx critica la dialéctica idealista de Pierre-Joseph Proudhon, señalando que «todo lo que existe, todo lo que vive en la tierra y bajo el agua, existe y vive sólo por algún tipo de movimiento»(21).»(22 21)
En una discusión de 1867 con Engels sobre la teoría química de August Wilhelm von Hofmann, Marx observó que la ley de transformación de la cantidad en calidad está «siendo atestiguada tanto por la historia como por la ciencia natural» Más importante aún, El Capital de Marx no es sólo una obra de crítica social que revela las leyes históricas de la auto-negación inherentes al modo de producción capitalista, sino también una crítica ecológica que aborda la ruptura y el restablecimiento del metabolismo entre la humanidad y la naturaleza bajo el capitalismo.23 .(24)
Basándose en las investigaciones de científicos naturales como Justus von Liebig, Marx reconoció que la producción social humana está intrínsecamente ligada al metabolismo universal de la naturaleza y depende de él.
En el contexto específico de la producción capitalista, este metabolismo sufre una «ruptura irreparable», y una de las tareas del comunismo es regular el metabolismo entre la humanidad y la naturaleza de un modo que sea a la vez humanista y conforme a las leyes naturales.25 Como ha señalado Foster, «En la dialéctica materialista de Marx, es cierto, ni la sociedad (el sujeto/conciencia) ni la naturaleza (el objeto) se subsumen enteramente en la otra, evitando así los escollos tanto del idealismo absoluto como de la ciencia mecanicista»26 La dialéctica de Marx no es un dualismo entre lo humano (sociedad) y la naturaleza, sino más bien un marco que integra apropiadamente a ambos.
Por último, ¿es la dialéctica de Engels un conjunto de leyes universales independientes de la práctica humana? En cuanto a la importancia de estudiar la dialéctica de la naturaleza, Engels afirmó claramente: «Marx y yo fuimos prácticamente los únicos que rescatamos la dialéctica consciente de la filosofía idealista alemana y la aplicamos en la concepción materialista de la naturaleza y de la historia. Pero el conocimiento de las matemáticas y de las ciencias naturales es esencial para una concepción de la naturaleza que sea dialéctica y al mismo tiempo materialista»27 El objetivo de Engels no era aplicar la dialéctica a la naturaleza, sino utilizar el estudio de la naturaleza para dilucidar la dialéctica, rescatándola así del misticismo de Hegel y dando la vuelta al método dialéctico de Hegel mediante un enfoque científico.(28)
Engels distinguió entre dialéctica subjetiva y objetiva, tratando de mostrar que, por un lado, la dialéctica no ofrece meras leyes especulativas del pensamiento, sino «leyes reales del desarrollo de la naturaleza», basadas en los procesos dialécticos objetivos de la propia naturaleza.29
Por otra parte, la dialéctica no es sólo la ley de las interconexiones universales, el movimiento y el desarrollo en el mundo, sino también una comprensión consciente de estas leyes utilizando la lógica de los conceptos para reflejar el movimiento dialéctico del mundo, constituyendo así «una forma de pensamiento teórico que descansa en el conocimiento de la historia del pensamiento y sus logros».30
Las tres leyes de la dialéctica, a saber, «la ley de la transformación de la cantidad en cualidad y viceversa; la ley de la interpenetración de los contrarios; [y] la ley de la negación de la negación», no son leyes positivistas, sino abstracciones filosóficas que captan el movimiento dialéctico del mundo.(31) A medida que avancen las ciencias, estas leyes se irán actualizando y concretando.(33 32) Además, el pensamiento dialéctico está conformado por la práctica humana, ya que «es precisamente la alteración de la naturaleza por los hombres, y no sólo la naturaleza como tal, la base más esencial e inmediata del pensamiento humano, y es en la medida en que el hombre ha aprendido a cambiar la naturaleza como ha aumentado su inteligencia»Engels veía la dialéctica no como un sistema abstracto e independiente, sino como un marco práctico orientador para comprender y transformar el mundo.
Por lo tanto, la Dialéctica de la Naturaleza de Engels se alinea con la dialéctica materialista de Marx, ofreciendo una visión de la dialéctica de la naturaleza y la sociedad34. Este enfoque dialéctico considera los procesos materiales como el fundamento de toda la realidad, examinando las cosas y sus ideas desde perspectivas de complejidad, interconexión y cambio. Los seres humanos y sus sociedades creadas forman parte de un todo natural más amplio, y el trabajo humano -a través del metabolismo con la naturaleza- sirve de mediador para la coevolución de la naturaleza y la sociedad.
Al mismo tiempo, la dialéctica de la naturaleza también contiene principios metodológicos generales para la innovación teórica. El primer paso consiste en establecer el principio materialista de partir de la realidad práctica y no de principios abstractos. Engels subrayó que «los principios no son el punto de partida de la investigación, sino su resultado final; no se aplican a la naturaleza y a la historia humana, sino que se abstraen de ellas; no son la naturaleza y el reino del hombre los que se ajustan a estos principios, sino que los principios sólo son válidos en la medida en que se ajustan a la naturaleza y a la historia. Esa es la única concepción materialista del asunto»35.
Esto significa que sólo centrándose en la realidad histórica que se desarrolla se puede formar un pensamiento dialéctico científico. Cualquier cambio en la historia de la naturaleza y de la sociedad debe fundamentarse en su base material y en sus condiciones reales. El siguiente principio es promover la integración de la ciencia y la filosofía. Fue mediante la aplicación de los resultados de la investigación de las ciencias naturales como Engels pudo demostrar la objetividad de la dialéctica y exponer la visión materialista moderna del mundo.
Por lo tanto, para continuar la obra de Marx y Engels, es esencial mantener la reflexión filosófica sobre la ciencia y su historia, profundizando constantemente nuestra comprensión de las leyes que rigen el desarrollo de la naturaleza y la sociedad. Además, es crucial adherirse al principio de historicidad. La historicidad es el principio fundamental de la dialéctica.
Engels introdujo verdaderamente la historicidad en el ámbito de la naturaleza, presentando «la visión de la macrohistoria» de la evolución del mundo natural. Enfatizó que las leyes de la dialéctica se abstraen de la historia de la naturaleza y de la sociedad humana(36).
Así, defendió la unidad del materialismo y la dialéctica y la unidad de la concepción materialista de la naturaleza y la historia, argumentando que mantener esta unidad es vital para la exploración de la libertad humana y la trascendencia de la alienación.
El discurso de la dialéctica de la ecología
Para que la dialéctica materialista evolucione, no debe limitarse a una mera reformulación o síntesis de las ideas de Marx y Engels. Por el contrario, debe transformarse en un enfoque teórico y una sabiduría práctica que puedan ayudarnos a abordar la crisis del Antropoceno.
Dados los cambios significativos en las condiciones naturales y sociales del Antropoceno y la profundización en curso de la crisis de supervivencia humana, hay una necesidad urgente de construir «el método de la ecología dialéctica, enraizado en el materialismo histórico y dirigido a trascender la alienación de la humanidad y la naturaleza [que] proporciona una base para unir la teoría y la práctica de formas nuevas y revolucionarias»(37).»37
Aunque cualquier intento de definir la dialéctica de la ecología implica inevitablemente cierto grado de unilateralidad, podemos esbozarla a grandes rasgos como el estudio científico de las leyes generales de las interconexiones universales, las contradicciones y el cambio histórico en los sistemas socioecológicos. La dialéctica de la ecología nos ayuda a examinar la relación entre la sociedad humana y la naturaleza, a profundizar en la crítica dialéctico-ecológica del capitalismo y a explorar vías hacia una civilización ecológica en el futuro.
Pensamiento dialéctico sobre las interconexiones socioecológicas
Como «ciencia de la interconexión universal», el significado fundamental de la dialéctica radica en comprender plenamente los diversos cambios e interacciones(38). En consecuencia, la dialéctica de la ecología exige una perspectiva dialéctica sobre la interrelación entre los seres humanos y la naturaleza en la sociedad contemporánea, una perspectiva que está ricamente informada por ciencias naturales modernas como la ecología.
La afirmación clásica de Engels de que «la naturaleza es la prueba de la dialéctica» puede expresarse hoy como «la ecología es la prueba de la dialéctica»39 La ecología demuestra que la naturaleza es un sistema complejo de partes interrelacionadas e interdependientes. Los seres humanos son parte integrante de la naturaleza, dependen de los sistemas ecológicos y, a través de la evolución cultural, se han convertido en una especie clave que puede moldear no sólo otras formas de vida, sino también todo el sistema ecológico de la Tierra. La dialéctica de la ecología, informada por el conocimiento ecológico, capta las conexiones socioecológicas a tres niveles.
La primera consiste en reconocer la interconexión universal de la naturaleza. Como señaló Engels, «el conjunto de la naturaleza accesible para nosotros forma un sistema, una totalidad interconectada de cuerpos»40 Esto implica que, desde las partículas físicas fundamentales y los sistemas biológicos hasta los diversos niveles del mundo material en la sociedad humana, cada uno tiene sus propiedades materiales únicas al tiempo que forma parte de un todo sistémico interconectado.
Los seres humanos, como miembros integrales del sistema ecológico, deben reconocer y respetar plenamente las interconexiones universales y las leyes objetivas de la naturaleza para hacer realidad su propio potencial de desarrollo humano sostenible. Reconocer la interconexión de la naturaleza también nos invita a replantearnos la relación dialéctica entre sujetos y objetos en la naturaleza.
Desde la perspectiva del todo ecológico, «en la naturaleza nada tiene lugar de forma aislada. Todo afecta y es afectado por todo lo demás»41. Por tanto, no existe una distinción absoluta entre sujeto y objeto en la naturaleza. Reconocer la naturaleza como un «sujeto» con vitalidad y creatividad es un paso importante para lograr una relación liberadora entre la humanidad y la naturaleza.
La segunda es comprender el metabolismo entre el hombre y la naturaleza en el proceso laboral. El trabajo es «una eterna necesidad natural que media el metabolismo entre el hombre y la naturaleza y, por tanto, la propia vida humana»42 En el mundo real, la naturaleza está cada vez más influida por el trabajo humano. Sin embargo, dado que los seres humanos forman parte de la naturaleza, la interacción entre el trabajo humano y la naturaleza es, de hecho, la interacción de la naturaleza consigo misma, un proceso de autonegación en el que la naturaleza trasciende sus propiedades materiales originales.
En este proceso, la naturaleza se convierte gradualmente tanto en un producto como en una realidad de la actividad humana, con la naturaleza y la cultura interactuando y desarrollándose en sinergia, un fenómeno denominado «humanización de la naturaleza». Al mismo tiempo, la humanidad se enriquece y amplía cada vez más, dando lugar a diversas formas culturales y civilizacionales, lo que se conoce como la «naturalización de los humanos». Esta «conformación» mutua de los humanos y la naturaleza refleja la relación dialéctica entre la pasividad y la actividad humanas. Por un lado, los humanos dependen de la naturaleza para sobrevivir; por otro, los humanos poseen una actividad única en relación con otras especies.
Como señaló Marx, «un animal sólo se produce a sí mismo, mientras que el hombre reproduce toda la naturaleza»43 Así pues, como únicos seres conocidos conscientes de sí mismos y capaces de construir objetos a múltiples escalas, los humanos deben reconocer la sostenibilidad ecológica como premisa de sus actividades y asumir la responsabilidad de salvaguardar la naturaleza.
La tercera es comprender las leyes históricas de la unidad de la naturaleza y la sociedad. Cuando los seres humanos producen y reproducen la vida mediante el trabajo, surge una doble relación: «por un lado como relación natural, por otro como relación social»44. Esta doble relación significa que la interacción entre los seres humanos y la naturaleza es el proceso del metabolismo social. Reconocer la determinación social de las relaciones entre el hombre y la naturaleza no niega la primacía objetiva de la naturaleza, ni descarta la distinción entre historia natural e historia humana. Por el contrario, subraya que la unidad de la humanidad y la naturaleza tiene un fundamento práctico e histórico.
Desde una perspectiva dinámica, en las primeras etapas de la historia, debido a las limitaciones del desarrollo humano, la naturaleza se percibía como una fuerza totalmente ajena y misteriosa que se oponía a la humanidad. La conciencia puramente animalista que el ser humano tiene de la naturaleza limita el desarrollo de las interacciones sociales. La vida humana existía dentro de una forma social caracterizada por «relaciones de dependencia personal»45
A medida que se desarrollaron la producción y las relaciones sociales, la sociedad pudo reclamar la posesión universal de la naturaleza y las conexiones sociales que conllevaba. Sin embargo, la «independencia personal basada en la dependencia mediada por las cosas» también condujo a la dominación de la propiedad privada, que engendró «un desprecio real y un envilecimiento práctico de la naturaleza»46 La superación de esta alienación entre la humanidad y la naturaleza dará paso a una nueva etapa histórica de libertad y desarrollo humanos.
La reflexión dialéctica sobre las contradicciones socioecológicas
Como señaló Marx, la dialéctica es inherentemente «crítica y revolucionaria»47. La dialéctica de la ecología no sólo proporciona un modo de pensamiento dialéctico para comprender las relaciones socioecológicas, sino que también sirve como principio práctico que revela las contradicciones socioecológicas y exige la transformación de las realidades ecológicas existentes. La ecocrítica dialéctica se desarrolla en tres niveles.
La primera es aprender de la historia las consecuencias del dominio excesivo de la naturaleza, que conduce a la «venganza de la naturaleza». Engels subraya que «nosotros, con carne, sangre y cerebro, pertenecemos a la naturaleza y existimos en medio de ella»48. En el proceso de dominación de la naturaleza, «no nos hagamos, sin embargo, demasiadas ilusiones por nuestras victorias humanas sobre la naturaleza. Engels nos recuerda que la dominación humana sobre la naturaleza también depende de la naturaleza misma, ya que la producción humana es una manifestación de los poderes naturales humanos.
Sin embargo, a medida que se extiende la dominación humana sobre la naturaleza, debemos aprender a comprender mejor las leyes naturales que rigen el mundo y reconocer las consecuencias inmediatas y a largo plazo de nuestra interferencia con los procesos de la naturaleza. Por tanto, el «fin de la naturaleza» provocado por el dominio humano de la naturaleza también debe verse como un proceso histórico en el que se da a la naturaleza una apariencia más humanista, logrando en última instancia «la verdadera resurrección de la naturaleza»50
Sin embargo, los modos de producción existentes, al no haberse liberado aún del dominio de la necesidad externa, sólo han tenido como objetivo los beneficios económicos inmediatos o más directos de la producción. Por lo tanto, para evitar la «venganza de la naturaleza», es necesaria una transformación completa de estos modos de producción y sistemas sociales.
La segunda es analizar el vínculo entre la dominación sobre la naturaleza y la dominación sobre los seres humanos. La supervivencia y el desarrollo humanos a lo largo de la historia se han manifestado como una organización cada vez más razonable de la naturaleza y la sociedad. Sin embargo, «la razón siempre ha existido, pero no siempre de forma razonable»(51). La racionalización del mundo real supone a menudo un doble refuerzo tanto de la dominación sobre la naturaleza como de la dominación sobre los propios seres humanos.
La dominación humana sobre la naturaleza se basa en la dominación social, y la dominación sobre los demás sólo puede mantenerse mediante la dominación sobre la naturaleza. Sin embargo, la racionalidad capitalista es, de hecho, irracional, porque detrás de su supuesta libre conquista y libre intercambio se esconde una relación económica de dominación en la que los capitalistas ejercen control tanto sobre la naturaleza como sobre los trabajadores. Esto lleva a la paradoja de que «al mismo ritmo que la humanidad domina la naturaleza, el hombre parece esclavizarse a otros hombres o a su propia infamia»(52).
La tercera es revelar la contradicción inherente entre capital y ecología. Como sostiene Foster, «hoy, la razón exige que se superen tanto la explotación como la expropiación, y las tendencias exterministas conexas de nuestro tiempo»53 La crítica de la sinrazón del capitalismo debe exponer sus características antiecológicas. En la formación y desarrollo de las economías capitalistas, la forma de apropiación humana de la naturaleza sufrió un cambio histórico.
La nueva burguesía (surgida en parte de la aristocracia terrateniente) acumuló capital a través de la expropiación de la tierra colectiva y otros medios de producción, lo que le permitió explotar tanto la naturaleza como el trabajo54. Esto significa que el proceso de trabajo, como metabolismo entre la humanidad y la naturaleza, quedó sometido al dominio total de la lógica del capital. La producción capitalista transforma las fuerzas naturales no remuneradas en sus propias fuerzas productivas, creando una gran grieta en el metabolismo de la Tierra.
La manifestación más concentrada de la contradicción intrínseca entre capital y ecología es el conflicto entre la búsqueda infinita de acumulación de valor por parte del capital y la naturaleza finita de la ecología de la Tierra. El capital, como valor que se mantiene y valoriza a sí mismo, refleja fundamentalmente relaciones sociales de producción explotadoras.(55) Para maximizar la valorización, la acumulación de capital debe mantener una expansión infinita, destruyendo todas las limitaciones que obstaculizan la ampliación de la producción y los límites de la sostenibilidad ecológica.
Foster señala: «existe un conflicto inherente entre el mantenimiento de los ecosistemas y la biosfera y el tipo de crecimiento económico rápido y sin límites que representa el capitalismo»56 Al mismo tiempo, debido a su inherente impulso de acumulación absoluta, el capital promueve inevitablemente la globalización de la producción. Bajo el impulso de la acumulación de capital, la extracción de recursos y el desplazamiento de la contaminación por parte de los países centrales hacia las naciones periféricas, una forma de imperialismo ecológico, conduce a un desplazamiento global y a la expansión de la grieta en el metabolismo de la naturaleza. Es dentro de la producción y reproducción del capitalismo donde la contradicción entre capital y ecología se amplifica continuamente, manifestándose como una tendencia de expansión global.
La estrategia dialéctica de la revolución socioecológica
La dialéctica de la ecología no sólo abarca la negación del mundo existente, sino que también persigue la realización de un estadio superior de civilización, un proceso que se entrelaza con tareas prácticas específicas durante cada transformación histórica. Así, se describe como la doctrina del desarrollo histórico, omnicomprensiva y llena de contradicciones(57). En este sentido, la dialéctica de la ecología pretende lograr una reconciliación revolucionaria entre la humanidad y la naturaleza, abogando por una revolución socioecológica que se oponga al capitalismo.
La tarea primordial de la revolución social-ecológica es cambiar el sistema explotador del capitalismo. Engels subrayó que para que la humanidad madure y llegue a ser independiente, las relaciones sociales deben ser razonables. «Sólo la organización consciente de la producción social, en la que la producción y la distribución se llevan a cabo de forma planificada, puede elevar a la humanidad por encima del resto del mundo animal en lo que respecta al aspecto social, del mismo modo que la producción en general lo ha hecho por la humanidad en el aspecto específicamente biológico»58
La historia demuestra que el capitalismo, debido a su expansión económica sin sentido, al despilfarro de recursos, al consumo conspicuo y a la lógica irracional del beneficio a toda costa, está empujando a la Tierra hacia el borde de la destrucción. Por lo tanto, sólo rompiendo el dominio del capital podrá resolverse fundamentalmente la crisis ecológica moderna.
La segunda tarea clave de la revolución social-ecológica es la reconstrucción de la base socioeconómica, promoviendo una transformación social y ecológica global. Por un lado, , la reconstrucción de la base económica debe seguir los principios socialistas ecológicos básicos. Esto incluye alejarse de la obsesión por el crecimiento económico puramente cuantitativo y, en su lugar, perseguir una transformación cualitativa del desarrollo, establecer formas de producción colectivas y socializadas, y aplicar la planificación económica democrática y la solidaridad social.
Por otra parte, la transformación económica debe combinarse con una transformación estructural de la sociedad en su conjunto. La clave está en descubrir y crear formas económicas, reglas políticas y expectativas sociales alternativas, que hagan posible, universal y sistemático un modo de producción y de vida justo, unificado y sostenible. Este proceso será un proceso de avances y retrocesos, lleno de contradicciones y aprendizaje continuo(59).
La tercera tarea de la revolución social-ecológica es la identificación de los sujetos del cambio. Dado que la revolución social-ecológica desafía la estructura de poder centrada en la dominación capitalista, la acción de clase tiene una función estratégica unificadora que aglutina luchas de diferentes dimensiones.(61 60)
Cuando la capitalización y la financiarización de la naturaleza se convierten en nuevos modos de acumulación de capital, la defensa de las condiciones medioambientales para la supervivencia humana también se convierte en un aspecto crítico de la lucha de clases, dando lugar al «proletariado medioambiental», o «una coalición amplia y unificada de la humanidad trabajadora en rebelión contra la degradación ecológica y la explotación social»Sin duda, el crecimiento del proletariado medioambiental, junto con el actual movimiento global de la izquierda verde, es un proceso histórico a largo plazo.
Un aspecto central de este proceso es la necesidad de entrelazar la resistencia a la explotación económica y medioambiental, la revolución social y la revolución ecológica en las luchas cotidianas, vinculando experiencias concretas de conflicto con visiones transformadoras alternativas orientadas al socialismo ecológico.
Dialéctica de la civilización ecológica
Marx y Engels previeron la «negación de la negación» en el desarrollo de la civilización humana, un proceso conducente a «la reconciliación de la humanidad con la naturaleza y consigo misma», o «la auténtica resolución del conflicto entre el hombre y la naturaleza y entre el hombre y el hombre»62, lo que significa la transformación del extincionismo del capitalismo a la civilización ecológica del socialismo.
El concepto de «civilización ecológica» hunde sus raíces en una comprensión dialéctica tanto de la «ecología» como de la «civilización». Por un lado, la «civilización» se entiende generalmente en contraste con la «barbarie» o el «salvajismo», lo que implica que la civilización implica la trascendencia de la humanidad de su estado primitivo y bárbaro, incluida la transformación de la naturaleza y sus leyes que anteriormente imponían limitaciones absolutas a la actividad humana.
Esto conduce a una visión de la civilización que parece un tanto desvinculada de la naturaleza, lo que implica una orientación de valores humanista. Sin embargo, como señala Arran Gare, la civilización se opone no sólo a la barbarie, sino también a la «decadencia»(63). Es decir, la prosperidad de la civilización depende no sólo de cómo la humanidad altera o trasciende las condiciones externas para crear su propia historia, sino también de cómo evita destruir el mundo de la vida a través de un anhelo de verdad, bondad y belleza, así como de un sentido de responsabilidad por el futuro. Por lo tanto, la verdadera civilización debe ser un estado de coexistencia pacífica y armonía entre la humanidad y la naturaleza.
Por otra parte, cuando el concepto «ecológico» se aplica a la «civilización», no debe manifestarse como un ecocentrismo extremo. «La civilización es una cuestión de práctica, una cualidad social», y la sostenibilidad ecológica es un logro del desarrollo social humano y no un retroceso del progreso humano.64
Por tanto, la mayor diferencia entre la civilización ecológica y otras formas de civilización radica en su énfasis en la coexistencia armoniosa y el desarrollo colaborativo de la sociedad humana y la naturaleza como consideración consciente y criterio fundamental del progreso civilizatorio. El requisito previo para lograrlo es superar la alienación inherente al capitalismo.(65)
Aunque el concepto de civilización ecológica se remonta a varias tradiciones culturales, su significado contemporáneo es principalmente producto del desarrollo del marxismo ecológico, sobre todo en países socialistas como China.(66) Ya en la década de 1980, los académicos chinos empezaron a argumentar que la protección del medio ambiente era inherente a la causa socialista.67
En 1983, el literato chino Zhao Xinshan utilizó explícitamente el término «civilización ecológica» en su ensayo «Ecología y artes literarias», afirmando que «sólo cuando la humanidad y la naturaleza se encuentren en un estado de coexistencia pacífica será posible una felicidad duradera para la humanidad. Sin civilización ecológica, la civilización material y espiritual no será perfecta»68
Poco después, el agrónomo chino Ye Qianji y el economista Liu Sihua introdujeron el concepto de civilización ecológica desde la perspectiva de la satisfacción de las necesidades ecológicas y el desarrollo de una economía ecológica69. Más significativo aún es el hecho de que el gobierno chino empezara a incorporar la protección y la gobernanza medioambientales al programa más amplio de construcción y reforma socialistas en la segunda mitad del siglo XX.
Desde 2007, el «progreso de la civilización ecológica» ha servido de marco ideológico y político general para la protección del medio ambiente, la gobernanza y el desarrollo ecológico en China. El progreso de la civilización ecológica en China refleja la dialéctica de la ecología, ya que demuestra el esfuerzo de un Estado socialista por lograr la unidad dialéctica de la protección medioambiental y el desarrollo civilizacional, así como la integración orgánica de la justicia social y la sostenibilidad ecológica. El objetivo último es resolver científicamente los problemas medioambientales al tiempo que se sustituye históricamente el dominio bárbaro del capitalismo70. Se trata, sin duda, de un proceso de exploración y lucha a largo plazo.
La dialéctica de la civilización ecológica puede dilucidarse en tres aspectos siguiendo el discurso de la dialéctica de la ecología. En primer lugar, la relación dialéctica entre la humanidad y la naturaleza puede entenderse a través del concepto de «comunidad de vida».
Esta perspectiva considera el metabolismo en la naturaleza como el movimiento regular de la «comunidad de vida formada por montañas, aguas, bosques, campos, lagos y hierba», afirmando que el metabolismo entre la humanidad y la naturaleza forma parte del proceso de formación y desarrollo de la «comunidad de vida humanidad-naturaleza». Todo el metabolismo social ocurre dentro de los contextos más amplios de la «comunidad con un futuro compartido» y la «comunidad de vida terrestre».
Este punto de vista, que hace hincapié en las interconexiones universales, la interacción dinámica y la evolución mutua, ayuda a establecer una concepción materialista ecológica de la naturaleza, basada en la relación entre la humanidad y la naturaleza: la sociedad humana y toda la vida en la Tierra.
En segundo lugar, el concepto de «aguas lúcidas y montañas exuberantes son bienes inestimables» se utiliza para abordar las contradicciones socioecológicas. Los dirigentes chinos han declarado: «Queremos aguas verdes y montañas verdes, pero también queremos montañas de oro y montañas de plata.
Es mejor tener aguas verdes y montañas verdes que montañas de oro y montañas de plata. Nunca buscaremos el crecimiento económico a expensas del medio ambiente»71 Esta declaración reconoce, por un lado, el valor polifacético de la naturaleza, afirmando que un entorno ecológico de alta calidad puede satisfacer las necesidades de la población de una vida mejor y fomentar un bienestar social generalizado.
Por otro lado, subraya que sólo protegiendo la naturaleza se puede lograr un desarrollo económico y social sostenible y aprovechar plenamente los beneficios ecológicos y socioeconómicos de la naturaleza. Esto, a su vez, expresa los principios de prioridad ecológica y desarrollo verde. El concepto de «las aguas lúcidas y las montañas exuberantes son tan valiosas como las montañas de oro y plata» encarna una visión ecológico-materialista de la historia. Sostiene firmemente que «el ascenso o la caída de una sociedad depende de su relación con la naturaleza» y que «la protección ecoambiental… significa preservar y desarrollar las fuerzas productivas». Además, afirma que «un buen medio ambiente forma parte del bienestar de la población; las montañas verdes y los cielos azules traen deleite y felicidad a la gente»(72).
En tercer lugar, al promover la «modernización mediante la coexistencia armoniosa de la humanidad y la naturaleza», China pretende impulsar la transformación ecológica del socialismo.
Este concepto tiene su origen en la nueva visión del Partido Comunista de China (PCCh) para impulsar la modernización china. En 2022, el XX Congreso Nacional del PCCh definió cinco características clave de la modernización china: abordar la realidad de una enorme población, prosperidad común para todos, avance material y ético-cultural, armonía entre la humanidad y la naturaleza, y desarrollo pacífico73.
Está claro que estas cinco características no son hechos plenamente realizados, sino que deben aclararse gradualmente a través de la exploración histórica.
La modernización en armonía con la naturaleza forma parte del concepto global de la modernización china, lo que significa que requiere:
(1) dar prioridad a la coordinación de la población con los recursos y la capacidad de carga del medio ambiente; (2) garantizar la propiedad pública de los recursos naturales y el reparto social del bienestar ecológico en el proceso de avance de la prosperidad común; (3) producir productos ecológicos y cultivar la cultura ecológica en el contexto de la búsqueda de la coordinación entre el avance material y el ético-cultural; (4) oponerse a cualquier forma de imperialismo ecológico y extractivismo; y (5) promover la creación de un mundo limpio y bello al tiempo que se adhiere a la vía del desarrollo pacífico.
Ante una tarea de transformación ecológica tan compleja, es necesario aplicar una reforma sistemática y un pensamiento innovador para profundizar en la comprensión de la regularidad del progreso de la civilización ecológica.
Con este fin, en julio de 2023, el Secretario General del Comité Central del PCCh, Xi Jinping, esbozó varias relaciones principales que deben abordarse en la promoción de la civilización ecológica, entre ellas:
(1) la relación entre el desarrollo socioeconómico de alta calidad y la protección medioambiental de alto nivel; (2) la relación entre las cuestiones medioambientales clave y la gobernanza coordinada; (3) la relación entre la restauración natural y la restauración de los ecosistemas impulsada por el hombre; (4) la relación entre las restricciones externas que proporciona el Estado de Derecho y el poder endógeno impulsado por las acciones voluntarias de las masas; y (5) la relación entre el firme compromiso de China con sus objetivos de «doble carbono» (alcanzar el máximo de emisiones de dióxido de carbono en 2030 y lograr la neutralidad del carbono en 2060) y las acciones independientes de la nación.74
En respuesta al despliegue esbozado en la Conferencia Nacional sobre Protección Ecológica y Medioambiental, el gobierno chino emitió dictámenes sobre la promoción integral de la construcción de una China bella y la aceleración de la transformación ecológica integral del desarrollo económico y social en el plazo de un año.
Los documentos abarcan diversos ámbitos del progreso ecocivilizatorio, como las infraestructuras industriales, la energía y el transporte, la producción y el consumo, y el desarrollo urbano y rural. También responden a cuestiones clave, como el desarrollo económico ecológico, la prevención y el control de la contaminación ambiental, la protección de los ecosistemas y la gestión de los riesgos para la seguridad.
Además, los documentos implican dinámicas complejas relacionadas con la construcción de plataformas piloto de demostración, la mejora política e institucional , la innovación tecnológica y la participación de múltiples partes interesadas y la cooperación internacional.
Como toda gran transformación, no se logrará de la noche a la mañana. Aunque se han logrado avances significativos en la civilización ecológica de China, sigue habiendo una serie de retos. El mayor de estos retos es cómo seguir avanzando en la civilización ecológica bajo una situación internacional cada vez más deteriorada y las crecientes presiones del desarrollo interno, y cómo traducir el concepto y las políticas de progreso de la civilización ecológica en prácticas sociales concretas. En este sentido, es esencial seguir aplicando la metodología dialéctica en el desarrollo de la civilización ecológica en China.
En primer lugar, es necesario conciliar la relación entre la utilización y la restricción del capital. En comparación con la mayoría de países y regiones del mundo, la China contemporánea, al haber establecido un sistema socialista básico, cuenta con unas condiciones sociales más favorables para promover la civilización ecológica. Un aspecto importante es la continua «ecologización» de la ideología política y las estrategias de gobierno del PCCh.
Por ejemplo, el XX Congreso Nacional subrayó que la modernización china es una modernización socialista y que «respetar, adaptarse y proteger la naturaleza es esencial para convertir a China en un país socialista moderno en todos los aspectos»75 Sin embargo, debido a las condiciones sociales de la etapa primaria del socialismo y a la influencia del sistema mundial dominado por el capitalismo, el progreso eco-civilizatorio de China no puede limitarse a rechazar las herramientas de política económica basadas en los mecanismos de mercado y las funciones del capital.
Estas medidas de desarrollo ecológico, dominantes a nivel internacional, aunque parecen universalmente eficaces si se desarrollan y aplican ampliamente, pueden afectar y erosionar las instituciones socialistas y los conceptos culturales. Por esta razón, desde 2020, el PCCh y el gobierno han hecho hincapié en repetidas ocasiones en que debemos comprender la naturaleza del capital y cómo funciona, estableciendo «semáforos» para el capital con el fin de garantizar que no se permita que ningún tipo de capital se salga de control76. Por lo tanto, el progreso de China hacia la civilización ecológica no sólo debe liberarse del socialismo tradicional subdesarrollado, sino también protegerse de la trampa del «capitalismo verde».
Esto significa utilizar plenamente los mecanismos de mercado, las políticas fiscales y financieras y los métodos de gestión del capital para optimizar la asignación de los recursos naturales y construir un sistema económico moderno y ecológico. También requiere acelerar la mejora del sistema institucional socialista, explorar formas efectivas de propiedad pública y mejorar continuamente la capacidad de comprometerse con el capital y controlarlo, avanzando así en la tendencia histórica de «trascender el capital a través de sí mismo»(77).
En segundo lugar, es necesario conciliar la relación entre el liderazgo del partido y la acción con conciencia social. No se puede negar que el progreso de la ecocivilización en China se lleva a cabo bajo el liderazgo del PCCh. El planteamiento básico es reforzar la organización científica para estimular la motivación endógena, creando una «sinergia social» para el progreso ecocivilizador.
Esto significa que, al tiempo que se insiste en el liderazgo del Partido en todos los esfuerzos por construir una civilización ecológica, es igualmente importante transformar la iniciativa de construir una bella China en una acción consciente por parte de todos.(78) La razonabilidad de este marco práctico «descendente» reside en el hecho de que un partido marxista, que defiende el principio de poner al pueblo en primer lugar, es capaz de coordinar mejor las complejas contradicciones del proceso de modernización de un país de desarrollo tardío.
Desempeña el papel de planificador del sistema y promotor organizado de la civilización ecológica, mientras que las amplias masas populares sirven de fuente fundamental de motivación en las prácticas concretas. Así pues, como empresa colectiva, el progreso eco-civilizatorio de China requiere no sólo la plena utilización de las ventajas de liderazgo del Partido en la planificación científica, la innovación estratégica y la defensa teórica, sino también la mejora de la voluntad y la capacidad de participación integral y supervisión democrática entre las diversas partes interesadas de la sociedad, incluidas las empresas, las organizaciones sociales y el público en general. No se trata sólo de cómo ampliar eficazmente la movilización política y reforzar la educación ecológica pública, sino también de cómo mejorar la democracia ecológica socialista mediante el diseño institucional y la innovación política, sentando así las bases sociales de la civilización ecológica.
En tercer lugar, es necesario conciliar la relación entre la salvaguarda de los derechos nacionales de desarrollo y la protección de la seguridad ecológica de la Tierra. Objetivamente, los esfuerzos modernos de protección medioambiental han surgido principalmente de las reflexiones y críticas a la modernización tradicional.
Esto ha permitido a los países y regiones que fueron los primeros en desarrollarse iniciar antes el proceso de transformación ecológica, mientras que muchos países en desarrollo se ven a menudo atrapados en el dilema de si abandonar el desarrollo económico o dañar la ecología de la tierra.
Y lo que es aún más problemático, algunos países occidentales desarrollados, impulsados por su hegemonía económica y política y por prejuicios culturales occidentocéntricos profundamente arraigados, tienden a medir el nivel de modernización y los esfuerzos ecológicos de otros países según sus propios criterios. Incluso utilizan la protección del medio ambiente como pretexto para mantener sus actuales ventajas competitivas y derechos monopolísticos, suprimiendo así los legítimos derechos al desarrollo de los países en desarrollo.
Por estas razones, los principios de justicia medioambiental, como el de «responsabilidades comunes pero diferenciadas y capacidades respectivas», suelen ser difíciles de aplicar en la gobernanza y la cooperación internacionales en materia de medio ambiente.
Como mayor país en desarrollo, China se enfrenta a una presión internacional especialmente destacada en lo que respecta al desarrollo económico y la protección del medio ambiente. Por ello, la construcción de la civilización ecológica debe, por un lado, proteger los derechos de desarrollo y medioambientales de China, abordando las cuestiones de supervivencia y progreso mediante planteamientos que fomenten la armonía entre la humanidad y la naturaleza. Por otro lado, debe estar enraizada en los intereses compartidos de la humanidad.
Al tiempo que mantiene su independencia, China también debe participar en la gobernanza y la cooperación medioambientales internacionales con una mentalidad abierta y proactiva, trabajando para fomentar un orden internacional inclusivo que permita un desarrollo ecológico y sostenible para todas las naciones.
Por lo tanto, la construcción de la civilización ecológica no es sólo un asunto de China, sino también una opción necesaria para lograr el desarrollo sostenible global. Es una parte esencial de la lucha socialista por la igualdad sustantiva y la armonía ecológica.
