La teoría del valor de Marx: Colapso, IA y Petro

M&C afirma que existe una debilidad fundamental en el análisis de Marx sobre el carácter dual del valor de uso y el valor de cambio en una mercancía.  El entrenador humano de M&C plantea preguntas tendenciosas para que GZ responda en consecuencia que, efectivamente, existe una debilidad en la teoría de Marx:

a saber, que deja fuera a la naturaleza como fuente de valor.  Entonces GZ está de acuerdo en que necesitamos modificar la teoría del valor de Marx en alguna teoría «general» del valor que incorpore el valor de la «naturaleza».

Este debate se ha distribuido sobre todo en Latinoamérica y España (por ejemplo, en el periódico colombiano Desde Abajo), aunque las versiones anteriores en inglés también se están distribuyendo ampliamente en varios países de habla inglesa.  Incluso el presidente colombiano Gustavo Petro ha entrado en este diálogo, lo que ha despertado un gran interés.

Petro no sólo es presidente, sino que está muy interesado en la teoría marxista en relación con la crisis medioambiental y los daños engendrados por el capitalismo a nivel mundial y en Colombia.

Y está muy interesado en encontrar una manera de llevar la ley del valor a la medición del daño ecológico y medioambiental a la naturaleza causado por el capital.

Concluye a partir del diálogo, que necesitamos enmendar la ley del valor de Marx para incorporar la naturaleza, la cual considera que está ausente en la teoría del valor de Marx. Petro ha estado utilizando las ideas expresadas en este diálogo en varias presentaciones orales:

Consideremos esta idea de que la teoría del valor de Marx es inadecuada, incompleta e incluso falsa porque no incluye a la naturaleza como fuente de creación de valor.

Creo que esta idea es innecesaria y además debilita la teoría del valor de Marx en su crítica penetrante y convincente del capitalismo.

Marx comienza El Capital con esta primera frase

La riqueza de las sociedades en las que prevalece el modo de producción capitalista se presenta como “una inmensa acumulación de mercancías”.

Nótese el uso de la palabra ‘riqueza’; no valor, sino riqueza. Marx está diciendo que todos los bienes y servicios que utilizan los seres humanos son una medida de la riqueza.

El valor de esta riqueza es una cuestión diferente y el valor sólo se aplica en el modo de producción capitalista.

En mi reciente libro (con Guglielmo Carchedi) titulado El capitalismo en el siglo XXI (p10-13), tratamos brevemente de la naturaleza como fuente de valor.

Marx dice que la naturaleza es una fuente de VALOR DE USO, ya que, al fin y al cabo, es materia material. La naturaleza es materia que proporciona usos a los humanos (aire, agua, calor, luz, refugio, etc.) sin la intervención de la fuerza de trabajo humana.

PERO, aunque la naturaleza tenga valor de uso, no tiene valor en el modo de producción capitalista.

El valor se crea cuando la naturaleza es modificada por la fuerza de trabajo humana para crear una mercancía propiedad del capital que pueda venderse (con suerte con beneficios) en el mercado.

La destrucción medioambiental de los bosques por la producción capitalista (exploración de fósiles, minería, tala y desmonte, etc.) significa una pérdida de la ‘riqueza’ de los valores de uso, pero no significa una pérdida de valor (valor de cambio) para el capital.

Como socialistas, queremos considerar el impacto en la naturaleza y el medio ambiente, pero al capital no le interesa a menos que se ejerza fuerza de trabajo sobre la naturaleza para crear nuevos valores de uso que puedan venderse en el mercado.

Por tanto, en el capitalismo no es necesario valorar la naturaleza. Y como la ley del valor de Marx sólo se aplica al modo de producción capitalista, entonces no es necesario «corregir» la ley de Marx.

De hecho, una de las características de la doble naturaleza del valor de una mercancía en la producción capitalista es la contradicción entre los valores de uso(las necesidades de la humanidad y la riqueza de la naturaleza) y el valor de cambio (la mercantilización del trabajo humano y de la naturaleza en productos para la venta con fines de lucro).

Esta contradicción acabaría en el socialismo/comunismo, donde la producción sería directa al consumidor y sólo para los valores de uso social (o riqueza). No habría mercancías, valores ni precios y, por tanto, el trabajo humano estaría en armonía con la naturaleza. Por tanto, no habría ley del valor ni necesidad de «generalizarla» o modificarla.

Sin embargo, el humano M&C del diálogo quiere ampliar la teoría del valor de Marx para incluir la naturaleza. Así que ha conseguido que el modelo de IA GZ desarrolle una vaga ley ‘generalizada’ del valor.

La fórmula de Marx para el valor de las mercancías se compone de: c (el valor de las máquinas y las materias primas utilizadas en la producción) + v (la parte del nuevo valor creado en la producción que va al trabajo humano) + s (la parte del nuevo valor de la que se apropia el capital). Por tanto, valor total = c+v+s.

Según M&C, esto es inadecuado, por lo que GZ obliga con una fórmula ampliada para el valor total de una mercancía que incluye la contribución de la naturaleza (n). Presenta inicialmente esta fórmula como c+v+s+n.

Pero ¿cómo se mide n?

No en horas de trabajo humano, porque la teoría ampliada dice que no hay trabajo humano implicado.

¿Y en unidades físicas de árboles, animales, ríos, etc.? Eso no tiene sentido, ya que la fórmula de Marx se mide en horas de trabajo. Combinar horas con unidades físicas es como medir manzanas con peras.

Quizás n podría medirse en términos monetarios, es decir, en rentas de la tierra. Pero el alquiler forma parte de la plusvalía en la teoría marxista y ya se contabiliza en s, así que no hay necesidadde n. Quizá n podría medirse como existencias de activos físicos utilizados en la producción, pero entonces las materias primas ya se incluyen en c en la teoría del valor de Marx. Así que esta ampliación no tiene sentido.

No obstante, el diálogo sigue adelante. M&C pide a GZ que se una a él en un ‘ataque combinado’ a la teoría del valor de Marx y, de nuevo, el modelo de IA le obliga como una marioneta amaestrada. En todo momento, el modelo de IA siempre está de acuerdo con las preguntas del humano (en realidad son más bien afirmaciones); nunca está en desacuerdo.

Según M&C, y el modelo de IA de GZ está obligatoriamente de acuerdo, una teoría adecuada del valor no debe basarse únicamente en el trabajo humano, sino que debe incluir los bosques, los animales (trabajo animal) y no sólo las horas de tiempo de trabajo humano «abstracto», sino también el «trabajo concreto» (habilidades humanas y animales específicas).

La M&C humana y la GZ AI proponen ahora una fórmula más sofisticada para incluir la naturaleza en el valor total. El valor total se compone ahora de:

Tiempo de trabajo humano (digamos 300); más algún valor extra del trabajo especial ‘concreto’, incluido el ‘trabajo animal’ (abejas o caballos trabajando (digamos 75); más la naturaleza(materias primas (digamos 300); más alguna naturaleza concreta ‘de mejor calidad’, como mejores bosques (digamos 50). Por tanto, el valor o precio total = 750.

Se afirma que esta medida del valor difiere del valor total de Marx, que sólo incluiría el tiempo de trabajo humano (300). El modelo ampliado supone ahora que 100 de ese tiempo de trabajo se destina a la subsistencia de la mano de obra humana. Así pues, en la teoría del valor de Marx, mientras que la plusvalía sería (300-100) o 200, en la nueva teoría generalizada del valor sería 750-100, o 650; por tanto, se crea mucho más valor y mucha más plusvalía. ¡Más explotación!

Pero la fórmula ampliada es defectuosa.

En primer lugar, la teoría ampliada excluye el valor transferido de la maquinaria utilizada en la producción (c). Sólo tiene en cuenta el nuevo valor creado. Pero el valor total en la producción es c+v+s, recuerda. Esta diferencia es importante porque gran parte del valor adicional identificado en la fórmula ampliada ya está incorporado en la medida del valor de Marx. El ‘trabajo animal’ no es equivalente al trabajo humano.

En el modo de producción capitalista, los caballos, las abejas y los esclavos son tratados como máquinas o materias primas. Así que su contribución se incluye en las materias primas o máquinas utilizadas en la producción, es decir, en (c). Así pues, el valor de la mercancía en la teoría del valor de Marx ya incluye el trabajo humano, la naturaleza como materia prima consumida y los ‘animales’ como máquinas también consumidas en la producción. No es necesario inventar nuevas formas de valor.

Esto me lleva a la cuestión de si las máquinas crean nuevo valor. Esta es la cuestión que preocupa al Presidente Petro. Se trata de una vieja cuestión sobre si las máquinas crean valor (incluida la IA).

La respuesta de Marx fue que el valor sólo lo crea la fuerza de trabajo humana. Las máquinas tienen valor (pero es valor creado por la fuerza de trabajo humana previa para fabricarlas).Tienen valor de uso (aumentan la productividad del trabajo), pero no crean nuevo valor.

Como dijo Marx, si el trabajo humano dejara de funcionar, las máquinas también lo harían. Incluso la IA necesita la intervención humana (formación, datos, instrucciones, etc.), como podemos ver fácilmente en el ‘diálogo’ de M&C con GZ.

Si sólo hubiera máquinas fabricando máquinas y produciendo sin ningún trabajo, no habría valor (ni modo de producción capitalista porque no se produce la explotación del trabajo humano).

Pero estamos muy lejos de eso. Además, la inteligencia humana es creativa e imaginativa, es decir, piensa en cosas que aún no existen, mientras que las máquinas/la inteligencia artificial no lo hacen; una vez más, esto lo demuestra el modelo de GZ, que se limita a regurgitar las preguntas capciosas de M&C en respuestas que el entrenador de M&C quiere tener.

En la teoría económica de Marx, el trabajo abstracto es la única fuente de valor y plusvalía. Sin embargo, en el caso de una economía en la que los robots construyen robots y no hay trabajo humano implicado, ¿seguro que se sigue creando valor? Este fue el argumento de Dimitriev en 1898, en su crítica a la teoría del valor de Marx.

Decía que, en un sistema totalmente automatizado, un determinado insumo de máquinas puede crear una mayor producción de máquinas (o de otras mercancías). En este caso, el beneficio y la tasa de beneficio estarían determinados exclusivamente por la tecnología utilizada (productividad) y no por el trabajo (abstracto). Si 10 máquinas producen 12 máquinas, el beneficio es de 2 máquinas y la tasa de beneficio es de 2/10 = 20%.

Pero el valor reducido a mero valor de uso no tiene nada que ver con la noción de valor de Marx, que es la expresión monetaria del trabajo abstracto realizado por los obreros.

Si las máquinas pudieran crear ‘valor’, este valor sería valor de uso y no valor como resultado del trabajo abstracto de los humanos. Pero, si las máquinas pueden crear ‘valor’, también pueden hacerlo infinidad de otros factores (animales, fuerzas de la naturaleza, manchas solares, etc.) y la determinación del valor se hace imposible.

Y si las máquinas supuestamente pudieran transferir su valor de uso al producto, esto se toparía inmediatamente con el problema de la agregación del valor de diferentes valores de uso, por ejemplo, manzanas más peras, como en la fórmula ampliada presentada por GZ más arriba.

Para Marx, las máquinas pueden valorarse, pero no crean (nuevo) valor. Más bien, el trabajo concreto transfiere el valor de las máquinas (y, más en general, de los medios de producción) al producto.

Aumentan la productividad humana y, por tanto, la producción por unidad de capital invertido, al tiempo que disminuyen la cantidad de trabajo vivo necesaria para la producción de un determinado producto.

Dado que sólo el trabajo crea valor, la sustitución de los medios de producción por trabajo vivo disminuye la cantidad de valor creado por unidad de capital invertido.

La crítica de Dimitriev confunde la doble naturaleza del valor en el capitalismo: valor de uso y valor de cambio. Existe el valor de uso (cosas y servicios que la gente necesita); y el valor de cambio (el valor medido en tiempo de trabajo y apropiado del trabajo humano por los propietarios del capital y realizado mediante la venta en el mercado).

En todas las mercancías del modo de producción capitalista hay valor de uso y valor de cambio. En el capitalismo no puede haber uno sin el otro. Pero este último rige el proceso de inversión y producción capitalista, no el primero.

El valor (tal como se define) es específico del capitalismo. Claro que el trabajo vivo puede crear cosas y prestar servicios (valores de uso). Pero el valor es la sustancia del modo capitalista de producir cosas.

El capital (los propietarios) controla los medios de producción creados por el trabajo y sólo los utilizará para apropiarse del valor creado por el trabajo.

El capital no crea valor por sí mismo. Así pues, en nuestro hipotético mundo de robots y de inteligencia artificial que todo lo abarca, la productividad (de los valores de uso) tendería al infinito, mientras que la rentabilidad (plusvalía respecto a la plusvalía) tendería a cero.

La esencia de la acumulación capitalista es que, para aumentar los beneficios y acumular más capital, los capitalistas quieren introducir máquinas que puedan aumentar la productividad de cada empleado y reducir los costes en comparación con los competidores. Éste es el gran papel revolucionario del capitalismo en el desarrollo de las fuerzas productivas de que dispone la sociedad.

Pero existe una contradicción. Al intentar aumentar la productividad del trabajo con la introducción de la tecnología, se produce un proceso de eliminación de mano de obra.

La nueva tecnología sustituye a la mano de obra. Sí, el aumento de la productividad puede conducir a un aumento de la producción y abrir nuevos sectores de empleo para compensar.

Pero con el tiempo, un ‘sesgo hacia el capital’ o la reducción de mano de obra significa que se crea menos valor nuevo (ya que el trabajo es el único contenido del valor) en relación con el costo del capital invertido.

Así, hay una tendencia a que la rentabilidad caiga a medida que aumenta la productividad. A su vez, esto conduce eventualmente a una crisis en la producción que detiene o incluso revierte el aumento en la producción derivado de la nueva tecnología.

Esto se debe únicamente a que la inversión y la producción dependen de la rentabilidad del capital en nuestro modo de producción moderno (capitalista).

La cuestión clave es la ley de Marx de la tendencia a la baja de la tasa de ganancia. Un aumento de la composición orgánica del capital conduce a una caída de la tasa global de ganancia que engendra crisis recurrentes.

Si los robots y la IA sustituyen al trabajo humano a un ritmo acelerado, eso sólo puede intensificar esa tendencia. Mucho antes de que lleguemos a un mundo totalmente robotizado, el capitalismo experimentará periodos de crisis y estancamiento cada vez mayores.

Así que puedes ver que, mientras que la teoría del valor de Marx explica por qué la rentabilidad del capital tenderá a caer y, por tanto, engendrará crisis regulares y recurrentes de producción e inversión, la llamada mejor teoría del valor de “naturaleza ampliada” de M&C y GZ sólo mostraría una cantidad cada vez mayor de plusvalía para el capital sin que se produjera ninguna crisis dentro del modo de producción capitalista.

La crisis sólo podría ser ambiental. El modo de producción capitalista no tendría ninguna contradicción interna e integrada entre el beneficio y la necesidad social humana.

El capitalismo intenta convertir los ‘dones gratuitos de la naturaleza’ en beneficios. Al hacerlo, agota y degrada los recursos naturales, la flora y la fauna, orgánicos e inorgánicos. Sin embargo, el capital libra una batalla constante para controlar la naturaleza y reducir los precios crecientes de las ‘materias primas’, ya que los recursos naturales se agotan y no se renuevan, lo que añade otro factor a la tendencia a la baja de la tasa de beneficio (véase más arriba el libro, El capitalismo en el siglo XXI, pp15-18, que mide realmente el golpe que esto supone para la rentabilidad).

Ninguno de estos argumentos se menciona en el diálogo M&C-GZ, que sigue intentando elaborar una teoría del valor aún más generalizada, que aparentemente incluye el valor intrínseco(¿valor de uso?) más el valor transformador (trabajo humano aplicado) más el valor ecológico (el impacto de la naturaleza) y el valor social (bienestar de la comunidad).

Ahora tenemos una teoría del valor que no ofrece un análisis crítico de la contradicción entre valor y riqueza, valor de uso y valor de cambio, o entre ganancia y necesidad social, como lo hace la teoría del valor de Marx, sino que en su lugar proporciona una teoría del ‘valor de todo’, ya sea bajo el capitalismo o no. Esto, en mi opinión, vuelve redundante la teoría del valor y libera al capitalismo de su contradicción y crisis.

En el diálogo se habla del ‘fetichismo del trabajo’ de Marx al dejar fuera la naturaleza como fuente de valor; y del ‘enfoque idealista’ de Marx al dejar fuera la naturaleza; y del enfoque ‘antropomórfico’ de Marx con sesgo humano al dejar fuera la naturaleza.

Los partidarios de Marx tampoco son científicos porque no desarrollan la teoría del valor con ‘un análisis más matizado’ (dice GZ) que incluya a la naturaleza. Un enfoque científico no se ceñiría a una “defensa acérrima de hasta la última sílaba escrita por Marx”; en su lugar, progresaría como hizo Einstein con la relatividad general para modificar la física clásica de Newton o la mecánica cuántica que ahora ha modificado la relatividad general.

A continuación, M&C aprovecha la oportunidad para señalar a los peores infractores de la teoría del valor de Marx. Hay «exponentes contemporáneos que ven la naturaleza como una mera ‘reserva de recursos’ o, como mucho, como una matriz pasiva subordinada a la actividad laboral humana como ‘única’ generadora de valor, vinculada a la creación de riqueza real pero excluida del proceso de valoración capitalista en su conjunto son el economista británico Michael Roberts y el intelectual marxista Rolando Astarita. Además, podemos mencionar las posiciones de los comentaristas académicos trotskistas argentinos Esteban Mercatante y Juan Dal Maso, que se oponen a cualquier ampliación teórica de la ortodoxia marxista para dar un lugar más destacado a la naturaleza en el análisis económico”.

También se ataca al ecologista socialista John Bellamy Foster como otro defensor de la ortodoxia marxista.

El modelo GZ respalda obligatoriamente a M&C y va más allá al afirmar que existe una falsa conciencia por parte de estos ortodoxos marxistas contemporáneos.

La negativa a considerar teóricamente legítimo el papel de la naturaleza en la creación de valor puede deberse a una reticencia a desviarse de la doctrina marxista establecida, más que a un análisis exhaustivo de la creación de valor.

Así que estamos adoctrinados y no somos científicos. Gracias GZ (o más apropiadamente, M&C).

Por último, ¿a qué viene todo este diálogo? Parece que M&C están convencidos de que Marx y Engels despreciaron el papel o el valor de la naturaleza frente a los humanos en nuestro planeta.

Pero esto es una parodia de los puntos de vista de M-E. Permítanme citar a Engelsde su obra temprana, Umrisse (que se encuentra en mi libro, Engels 200 p88).

Hacer de la tierra un objeto de mercachifle -la tierra que es nuestro todo, la primera condición de nuestra existencia- era el último paso para hacerse uno mismo un objeto de mercachifle. Era y es hasta hoy una inmoralidad sólo superada por la inmoralidad de la autoalienación. Y la apropiación original -la monopolización de la tierra por unos pocos, la exclusión del resto de aquello que es la condición de su vida- no cede nada en inmoralidad al posterior mercantilismo de la tierra.

Una vez que la tierra es mercantilizada por el capital, está sujeta a tanta degradación como el trabajo.

Y luego de su gran libro, la Dialéctica de la Naturaleza:

Así, a cada paso se nos recuerda que de ningún modo dominamos la naturaleza como un conquistador sobre un pueblo extranjero, como alguien que se encuentra fuera de la naturaleza, sino que nosotros, con carne, sangre y cerebro, pertenecemos a la naturaleza y existimos en medio de ella, y que todo nuestro dominio sobre ella consiste en que tenemos la ventaja sobre todos los demás seres de poder conocer y aplicar correctamente sus leyes.

Continúa

los hombres no sólo sienten, sino que también conocen, su unidad con la naturaleza, y así será tanto más imposible la idea insensata y antinatural de una contradicción entre la mente y la materia, el hombre y la naturaleza, el alma y el cuerpo…

No son Marx y Engels quienes desprecian el papel y el valor de la naturaleza, son los capitalistas, al menos hasta que ahora les ha golpeado en la cara con el cambio climático.

Para Marx y Engels, la posibilidad de poner fin a la contradicción dialéctica entre el hombre y la naturaleza y lograr cierto nivel de armonía y equilibrio ecológico sólo sería posible con la abolición del modo de producción capitalista.

Esta conclusión parece haber sido perdida por nuestros marxistas del Colapso.