Palestina más allá de la lógica colonial del derecho internacional
Mjriam Abu Samra y Sara Troian.
Foto: Los palestinos intentan hacer su vida cotidiana entre los escombros de los edificios o en sus tiendas improvisadas durante la festividad de Eid al-Fitr, en Yabalia, en el norte de la Franja de Gaza, el 31 de marzo de 2025. Crédito de la foto: Omar Ashtawy
La colonización de Palestina no es una anomalía en el orden mundial liberal, sino su acusación más flagrante.
El concepto de excepcionalidad se invoca a menudo para explicar “la cuestión palestina” dentro del sistema internacional.
Palestina se presenta como una anomalía: un proyecto colonial anacrónico que soporta el apartheid, la ocupación y prácticas genocidas en un mundo poscolonial.
En consecuencia, la violencia, las prácticas ilegales y la impunidad de Israel se consideran desviaciones dentro de un sistema internacional que, por lo demás, se basa en valores compartidos, instituciones imparciales y un marco normativo universal.
Este discurso es peligrosamente engañoso. Oculta el arraigo del colonialismo en el orden mundial moderno. Lejos de ser una excepción, Palestina pone al descubierto los cimientos coloniales de las relaciones internacionales.
La perpetración del colonialismo por parte de Israel no es una aberración en un mundo justo y equitativo, sino la manifestación más cruda de un orden mundial diseñado y estructurado para mantener, proteger y legitimar las dinámicas de poder (neo)coloniales.
La arquitectura colonial del derecho internacional
El derecho internacional surgió para sancionar la esclavitud de millones de africanos, la conquista colonial del llamado “Nuevo Mundo” y la subyugación económica, cultural y política de sus pueblos indígenas.
Durante más de 500 años, ha orquestado la historia de explotación y despojo de Europa, sirviendo para mediar en las ambiciones imperiales rivales y legitimar la expansión territorial.
Las obras de Francisco De Vitoria y Hugo Grotius, considerados los padres del derecho internacional, ejemplifican esto.
Su conceptualización del “derecho natural”estableció un estándar de civilización basado en los estilos de vida europeoscomo referencia para avanzar en la conquista territorial y la opresión de los no europeos.
Según este estándar, los llamados ‘civilizados’ tenían derecho a conquistar, mientras que los ‘incivilizados’ debían ser esclavizados, explotados, subyugados y genocidados.
Cualquier medio de resistencia de los ‘incivilizados’ se convirtió en sinónimo de salvajismo y terrorismo. El estándar de civilización consistía esencialmente en el poder institucionalizado para colonizar.
A medida que el derecho internacional evolucionó, se adaptó a las características de las nuevas formas de colonialismo.
El orden mundial que surgió de las cenizas de la Segunda Guerra Mundial seguía estando gobernado por superpotencias y sus intereses.
Sin embargo, se presentaba como un sistema justo y equitativo bajo la fachada de una legalidad universal garantizada por instituciones superparciales, dirigidas por las Naciones Unidas.
La consagración del sistema de territorios en fideicomiso en la Carta de las Naciones Unidas y las epistemologías eurocéntricas que informan la codificación de los tratados internacionales, como la Declaración Universal de Derechos Humanos o la Convención sobre el Genocidio, entre otros, revelan esta continuidad.
El antiguo estándar de civilización fue “reempaquetado” y traducido a nuevas y más aceptables dicotomías, como democrático frente a antidemocrático, desarrollado frente a subdesarrollado y liberal frente a no liberal.
Los ideales europeos de democracia, desarrollo y liberalismo económico se convirtieron en la nueva justificación para el control y la explotación de otras regiones y pueblos.
El sistema de veto del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas es la admisión más ostentosa del renovado compromiso del sistema posterior a la Segunda Guerra Mundial con la hegemonía de las superpotencias.
La ola de descolonización de los años cincuenta a los setenta solo trajo una independencia nominal, ya que las antiguas colonias siguieron atrapadas en nuevas formas de dominación.
La independencia política ocultó la subyugación económica que se ejercía a través de las instituciones financieras, los acuerdos comerciales injustos y las empresas multinacionales que extraían la riqueza, reforzada por los programas de ajuste estructural del FMI y el Banco Mundial.
El expresidente de Ghana y teórico político Kwame Nkrumah denunció este periodo como la transición del colonialismo clásico al neocolonialismo. Esta subordinación económica ha sido legitimada por narrativas ideológicas que han presentado el desarrollo capitalista como equivalente a las normas universales de derechos humanos, ocultando su agenda explotadora.
El derecho y las instituciones internacionales, en esencia, anunciaron una emancipación simbólica, sin llegar a la liberación material del colonialismo.
El “derecho a la lucha armada”: ¿amigo o enemigo?
Las leyes de la guerra, en particular los Convenios de Ginebra de 1949 y sus Protocolos Adicionales de 1977, reflejan esta contradicción. La pretensión de regular la lucha anticolonial en el marco de las mismas normas jurídicas que rigen los conflictos entre Estados reproduce y afianza aún más un desequilibrio de poder inherente, en lugar de mitigarlo.
Este enfoque, aunque aparentemente universal en su aplicación, impone una simetría jurídica formal entre colonizadores y colonizados, entre una potencia ocupante y quienes se resisten a la dominación.
Estas normas no tienen en cuenta las desigualdades estructurales y las dinámicas de poder que definen las relaciones coloniales. Al tratar la resistencia de los colonizados como sujeta a las mismas restricciones jurídicas que los ejércitos estatales, estos marcos jurídicos ocultan las condiciones materiales e históricas de la opresión.
Además, estas normas jurídicas suelen servir para deslegitimar y criminalizar la resistencia, al tiempo que preservan el dominio estructural del colonizador.
El principio de distinción, por ejemplo, destinado a proteger a los civiles, no tiene debidamente en cuenta cómo los regímenes coloniales difuminan las líneas entre los objetivos militares y civiles, ni aborda la violencia inherente a la propia ocupación.
Del mismo modo, la prohibición de determinados métodos de guerra restringe de manera desproporcionada a quienes se resisten al dominio colonial, limitando sus medios de autodefensa y dejando intacta la superioridad militar del colonizador.
Así, este marco jurídico no sirve como árbitro neutral de la justicia, sino como mecanismo que consolida las mismas dinámicas de poder que pretende regular. Al regular el alcance y los actores de la violencia a través de un marco de falsa equivalencia, estas normas permiten a las potencias coloniales presentar a los pueblos colonizados como incapaces de adherirse a principios jurídicos fundamentales. Al hacerlo, hacen imposible las guerras anticoloniales de liberación dentro de los parámetros del derecho internacional.
La guerra del derecho internacional contra Palestina
La cuestión de Palestina resume esta esencia hegemónica del derecho internacional. La ideología colonialista sionista surgió y sigue operando dentro del marco político y económico de la historia imperial de Europa, arraigada en el orden internacional como tal.
La Resolución 181 de la Asamblea General de las Naciones Unidas dividió Palestina, legitimó la apropiación de tierras e integró el colonialismo de asentamiento en el derecho internacional.
A pesar de ser jurídicamente defectuosa, ya que excedía la autoridad de la Asamblea General de las Naciones Unidas y no era vinculante, la resolución se convirtió en la base de la legitimación incuestionable de Israel y del legado colonial del sistema internacional.
La historia moderna de Palestina refleja así esta dialéctica entre los sistemas de dominación legalizados internacionalmente y la resistencia al marco colonial que los sustenta.
El marco de Oslo mantuvo esta dicotomía, afianzando aún más el colonialismo sionista bajo el pretexto de las “negociaciones de paz”. Se trata de una maniobra política para cristalizar el colonialismo y pacificar la resistencia palestina, promoviendo la ambición paradójica de lograr la legitimación del sionismo mediante la aceptación de los propios colonizados/palestinos.
A través de esta estrategia y del discurso del “enfoque pragmático”, la comunidad internacional presenta el colonialismo como una “solución justa y equitativa” que erradica los derechos y las aspiraciones de liberación, justicia y retorno de la población indígena.
En este marco, el control y la opresión coloniales se afianzan aún más a través de la dependencia económica y política neoliberal que normaliza la violencia y la dominación bajo el pretexto de la construcción del Estado.
Se formaliza la relación colonial creando una clase coludida de colonizados —la Autoridad Palestina (AP)— y empoderándola como intermediaria y guardiana del poder colonial.
En última instancia, esto refuerza la arquitectura de violencia colonial de Israel. La actual campaña de expulsión y destrucción masiva en el norte de Cisjordania —la mayor desde 1967— llevada a cabo conjuntamente con la AP es un claro testimonio de esta realidad.
No es casualidad que el proyecto de Estado palestino se reavive cada vez que se cuestiona en su esencia el poder colonial y resurge la movilización descolonial, poniendo de manifiesto los límites y las contradicciones a largo plazo del sistema internacional.
La campaña por el reconocimiento del Estado de Palestina es la continuación genealógica de la partición de Palestina.
El momento actual lo atestigua:con un genocidio retransmitido en directo, la única estrategia que se vuelve a proponer a nivel internacional es, paradójicamente, la referencia a “soluciones legítimas” y “marcos jurídicos” que no cuestionan los fundamentos coloniales de la desposesión palestina, sino que la dan por un hecho consumado.
Esta es una trayectoria estratégica disfrazada de esfuerzo por implementar mecanismos de rendición de cuentas y justicia mediante la intervención de instituciones internacionales, que lejos de ser ‘super partes’ son vectores de hegemonía colonial.
Emblemáticas en este sentido son las órdenes de detención de la CPI contra Netanyahu y Gallant, que inicialmente también se solicitaron contra Ismail Haniyeh y Yahya Sinwar, y Mohammad Deif, si no hubieran sido asesinados por la misma autoridad colonial contra la que luchaban antes de que se ratificaran las órdenes.
Mientras el mundo aclamaba esta decisión(que carece de aplicación) como histórica, esta fue instrumental para aplanar y normalizar las relaciones de poder asimétricas entre colonizados y colonizadores, poniendo a los líderes de la resistencia anticolonial en el mismo banquillo que las autoridades estatales que ordenan y ejecutan masacres colonialespara erradicar y eliminar a todo un pueblo.
Este enfoque ‘bipartidista’ y la insistencia en la ‘objetividad’ se convierten en la norma que reprime cualquier intento de denunciar y revertir las relaciones de poder desiguales.
Los fundamentos coloniales del derecho internacional han neutralizado la relación colonizado-colonizador y la han sumido en un ciclo de ambivalencia que siempre favorece al colonizador más poderoso, que no solo sostiene la espada contra el cuello, sino que también posee el poder sobre la narrativa.
Desmantelar la casa del amo
La colonización de Palestina no es una anomalía en este orden mundial, sino su acusación más flagrante. Pone al descubierto la hipocresía de un sistema internacional que condena retóricamente el colonialismo mientras lo institucionaliza y legitima en la práctica.
Los marcos del derecho internacional y la gobernanza, diseñados por y para las potencias coloniales, siempre han dado prioridad a la preservación de las jerarquías de poder bajo el pretexto de la legalidad y la justicia. Reformulan el colonialismo de asentamiento como un pilar legítimo de las relaciones internacionales.
Desde el 7 de octubre de 2023, la universalidad percibida del sistema internacional se ha cuestionado de manera fundamental, dejando al descubierto sus contradicciones inherentes.
La evolución del discurso y los mecanismos del derecho internacional han revelado sus limitaciones y su persistente alineamiento con la dominación colonial y sus corolarios: el privilegio racial, la desigualdad sistémica y la acumulación de capital.
Este momento exige una reevaluación crítica de los marcos conceptuales y prácticos que sustentan la justicia y la liberación.
La afirmación de Audre Lorde de que
las herramientas del amo nunca derribarán la casa del amo. Pueden permitirnos vencerlo temporalmente en su propio juego, pero nunca nos permitirán lograr un cambio genuino, subraya la necesidad de reimaginar estos paradigmas.
El camino a seguir requiere una profunda transformación estructural, que aborde y desmantele los sistemas arraigados de derecho internacional y gobernanza que sostienen la opresión.
En su lugar, deben cultivarse paradigmas alternativos basados en la igualdad auténtica, la lucha conjunta y la justicia descolonial.
La lucha palestina por la liberación ejemplifica este desafío más amplio, obligando a confrontar los fundamentos coloniales del orden mundial y a imaginar un mundo en el que la justicia trascienda la retórica para convertirse en una realidad equitativa y vivida por todos.
Traducción nuestra
*Mjriam Abu Samra es becaria postdoctoral Marie Curie en el Departamento de Filosofía y Patrimonio Cultural de la Universidad Ca’ Foscari de Venecia, Italia, y en el Departamento de Antropología de la Universidad de California en Davis, Estados Unidos.
*Sara Troian es becaria IRC y Hume en la Universidad de Maynooth (Irlanda). Derecho internacional, colonialismo y liberación.
Fuente original: Savage Minds
