Dos antropologías en oposición, supuestamente en la IA

Por Leonardo Boff

En el enciclopedio Laudato Si’, sobre el cuidado del hogar común (2015), el Papa Francisco sometió la tecnología a una crítica rigurosa, como una de las causas de la degradación de la naturaleza. Se dirige al paradigma de «dominus» (ser el maestro), que ha prevalecido a lo largo de la era moderna, sin que los seres humanos se sientan parte de la naturaleza. Este paradigma, el «frater» (hermano y hermana), todos los seres son nuestros hermanos y hermanas porque todos venimos del mismo polvo de la Tierra. Además, todos, desde lo más antiguo, a través de los dinosaurios, a través de los pájaros y hasta nosotros, poseen el mismo código genético básico, los 20 aminoácidos y las cuatro bases fosfatos. De aquí surge una hermandad universal, entre los seres humanos y entre estos y todos los otros seres de la naturaleza. Un vínculo de amor y amistad, el enciclopedio enfatiza, debe involucrar a todos.

Esta hermandad universal proyecta otro tipo de mundo, de política, de economía, comenzando desde la base, desde la región, siempre en servicio de la comunidad de la vida, tanto de la naturaleza como de los seres humanos, particularmente de los más vulnerables. De aquí surge una nueva ética de solidaridad y cooperación, que encuentra en la parábola del Buen Samaritano, analizada en detalle por Fratelli tutti, su punto de referencia ejemplar.

1. La antropología de la vigilancia y el control

En la base del enciclopedio Magnifica Humanitas, dos antropologías se analizan críticamente por el Papa: la de la vigilancia y la de el cuidado. En la metáfora del Papa, Babilonia y Jerusalén. El primero, la de la vigilancia, se formuló por primera vez por el filósofo y psicólogo estadounidense Shoshanna Zuboff en 2021. Luego lo tomó en cuenta el fundador de Palantir, Peter Thiel. No se centra en el proceso económico, sino en el control y la vigilancia de las personas. Peter Thiel comienza con una antropología extremadamente reducional: «el hombre es un ser peligroso, marcado por las pasiones, naturalmente inclinado a la conflictos, en necesidad de contención».
La estrategia es monitorearla, privándola de espacios de libertad para confinarla dentro del sistema dominante, el neoliberalismo especulativo. Esta estrategia encuentra nombres más suaves para ser mejor asimilada, sin alterar su lógica: «democracia del mercado» o «capitalismo democrático».

Esta antropología ha llevado al pensador Garrett Hardi a afirmar: «Al eliminar a todos los demás enemigos, el hombre es ahora el peor enemigo de sí mismo; al eliminar a todos sus depredadores, el hombre es el depredador de sí mismo».

Esta estrategia de control y vigilancia, debido a la crisis climática, enfrentará grandes disturbios sociales. Al intentar salvar a la humanidad de su naturalidad perversa, la subyuga completamente.

Por eso, Magnifica Humanitas, se refiere a los sujetos trans-humanismo y post-humanismo a una crítica rigurosa, aunque reconoce algunas méritos, hasta el final. El trans-humanismo tiene como objetivo maximizar las capacidades humanas a través de medios tecnológicos y biológicos, buscando mayor eficiencia en nombre de la acumulación. Post-humanismo es más radical, ya que propone fusionar al ser humano con la máquina y con la naturaleza de una manera que innove la historia y fundar una nueva era geológica similar a la Antipodiana.

Todas estas propuestas son derivadas del paradigma de la modernidad, del «dominus», del ser humano que apropia todo y se pone fuera y por encima de la naturaleza. Aunque la observación pueda ser severa, es importante reconocer que este proyecto, que excluye la transcendencia y se basa únicamente en acciones humanas, realiza la construcción de Babilonia denunciada por el Papa. No indica mayor humanización y más armoniosas relaciones sociales. Dado su lógica interna de competencia sin solidaridad, este proyecto puede llevarnos a la autodestrucción. Esto es lo que el cosmólogo Carl Sagan ya nos había advertido, considerando el riesgo de la propagación de armas letales. Él inventó la expresión «el principio de la autodestrucción».

2. La antropología de la cuidado y la prevención
Esta antropología de la vigilancia y el control es opuesta a la antropología de la cuidado y la prevención, la reconstrucción de Jerusalén que, junto con el esfuerzo humano, incluye una referencia al trascendental, a Dios. El beneficio de esta categoría de cuidado es que pertenece a la esencia misma del ser humano, como lo demuestra la fábula 220 de Igino en la antigua Roma y como lo explora en profundidad Martin Heidegger en su Ser y Tiempo y por la enfermera inglesa Florence Nightingale. La Carta de la Tierra y el enciclopedio del Papa Francisco tienen la subtítulo: Sobre la cuidado del hogar común.

El cuidado representa una relación no agresiva y amigable con todo lo que existe y vive. Si Big Tech y la IA estuvieran infundidas en el cuidado y el principio de prevención de posibles males, nunca pondrían en riesgo la vida humana y el futuro del planeta con toda su biodiversidad.

Esta paradigma de cuidado surge como lo más adecuado para la propuesta del Papa Francisco y del Papa León XIV y la mejor reflexión ecológica, de un mundo caracterizado por el amor y la amistad. Está dentro de las posibilidades humanas. La antropología de Peter Thiel olvida que el ser humano es esencialmente un ser de amor, como lo demuestra los biólogos James Watson, Humberto Maturana y Francisco Varela, ambos chilenos. También es un ser de solidaridad, a través de la cual ha hecho el salto de la animidad al humanidad. La ciencia contemporánea afirma que la espiritualidad es una característica objetiva de la naturaleza humana, al igual que la razón y el bien. Esto se revela a través del amor, la cooperación y la apertura a la Misteria del mundo, llamada en el lenguaje de los cosmólogos Todo nutre.

La sociedad de vigilancia y control entrena a la gente, la sociedad de cuidado educa. Esta educación es urgente si queremos seguir viviendo en este planeta, nuestro hogar común y nuestra madre tierra. De lo contrario, la advertencia del Papa Francisco no se hará realidad: «Todos estamos en el mismo barco. Nadie se salva solo. O bien todos nos salvamos juntos o nadie se salva a sí mismo». El Papa León XIV, con su Magnificente Humanidad, nos ofrece guías válidas para garantizar un buen futuro para la humanidad, para nuestro hogar común y para la naturaleza.
La declaración vale la esperanza de un erudito de la cultura patriarcal, el brasileño Antonio Sales Rios Neto, que ciertamente se alinea con la línea positiva de Magnifica Humanitas y la nueva ecología: «Se darán a conocer iniciativas que harán posible una democracia planetaria, que abraza la pluralidad de formas de vida y una economía que redescubre su significado original: la salvaguardia de la vida y el cuidado de nuestro único Hogar Común, en el tiempo para prevenir la interrupción prematura de la experiencia humana. No cuesta mucho imaginar y tratar de hacerlo». Eso es lo que Dios quiere.

Leonardo Boff es un ecólogo y filósofo que escribe para la revista LIBERTA de la ICL (https://www.revistaliberta.com.br) y es el autor de: «Cuidar da Casa Comum: pistas para protelar o fim do mundo», Editora Vozes 2024 (https://www.leonardoboff.org).